假设
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大多数符号互动论学者认为，根据个体的社会定义，物理现实确实存在，而且该社会定义确实某种程度上或与某种“真实”的东西共同发展。因此，人们并不直接回应这个现实，而是回应社会对现实的理解；也就是说，他们通过一种由不同的个人观点组成的过滤器，间接地对这种现实做出回应。这意味着，人并非存在于由现实组成的物理空间中，而是存在于仅由“物体”组成的“世界”中。厄文·高夫曼认为，人类以某种方式定位身体部位的动机以及捕捉和检查这些时刻的欲望，是构成社会现实的两个要素，社会现实是由各种个人的感知组成的，研究这两个要素如何发生至关重要。它呼吁符号互动论学者将更多的重点放在经验观察和理论化的现实方面。[16]
以下三个假设构成了符号互动论的框架：[2]
个体透过交流过程来建构意义。
自我概念是行为的一种动机。
个体和社会之间存在独一无二的关系。
前提
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在定义了符号互动论的一些基本假设之后，有必要说明每个假设支持的前提。根据Blumer（19f,.69），上述三个假设可以导出三个前提。[10]
人类对事物的行为是基于事物对他们的意义。[10]
第一个前提包括人类在其世界中可能注意到的一切，包括物理对象、动作和概念。从本质上讲，个体对物品和他人的行为，视乎他/她为这些物品和人赋予了什么意义。布鲁默强调个人行为背后的意义，具体而言，是对这些行动和行为的心理学和社会学解释。
这些事物的意义源于人们与同伴和社会的互动。[10]
第二个前提解释了此类事物的含义源于个人与其他人的社会互动。布鲁默追随米德，认为人们透过解释或定义彼此的行为，而非仅仅对彼此的行为作出回应，来相互交流。他们的“回应”不是直接针对彼此的行为作出的，而是基于他们赋予这些行为的意义。因此，人类互动是透过符号和意指的使用、透过解释，或透过确定彼此行为的意义来调节的。意义要么被认为是理所当然的，被视为不需要调查的不重要因素，要么被视为仅仅是中性环节，或者是处于导致人类行为的原因或因素和作为此类因素的结果的行为之间的因果链上的一个环节。
个体处理他/她遇到的事物时会通过解释过程对事物的意义进行处理和修正。[10]
符号互动论学者将思考描述为一种内心对话（英语：Inner conversations）。[5]米德将这种内心对话称为思维（minding），它是一个人思考下一步要做什么时发生的思考过程的延迟。这些含义在人们处理遇到的事物时使用的解释过程中得到处理和修改[a][17]。为了厘清困难处境的意义，我们自然而然会与自己对话。但首先，我们需要语言。在我们能够思考之前，我们必须能够进行象征性的互动。[5]对符号、协商意义和社会建构的强调引起了人们对人们扮演的角色的关注。角色承担（英语：Role-taking theory）是一种关键机制，它允许人们看到另一个人的观点，以了解一个行为对另一个人可能意味著什么。角色承担是我们小时候生活的一部分，例如过家家和假扮别人。角色具有即兴的特质；但是，行动者通常会按照他们所遵循的剧本进行表演。由于社会环境中角色的不确定性，角色塑造的任务落在了处境中的人身上。从这个意义上说，我们是我们环境的积极参与者。[18]
此外，其他学者指出还有一个前提：
是人类从与他人互动中获得潜在心理回报的这种与生俱来的欲望，促使我们建立经社交互动过滤后的现实。
一些符号互动论学者指出，个人对潜在心理奖励的渴望与他们各自社会建构的现实（通常称为“社会”）之间有著不可分割的联系，这些专家证明，分析和剖析符号互动论的一个重要前提，是个人与他人建立联系并透过社会互动创造意义的心理激励。[19]作为人类，我们在开始互动之前，就能够本能地辨别出想要与之交流的人，我们会在生物学上经历一种内在的情绪冲动，它鼓励我们开始互动，从而开始形成各种社会建构的现实，这使符号互动论可以对其进行检视，即我们对情感奖励的渴望使符号互动理论成为可能和可行。
研究方法论
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符号互动论研究大多采用质性研究方法，例如用参与观察法来研究社会关系的方面或个体的自我。参与观察法中，研究者能够获取符号和意义，就像霍华德·S·贝克尔（英语：Howard S. Becker）的《艺术世界》和亚莉·霍奇查尔德的《心灵的整饰（英语：The Managed Heart）》那样。[20]他们认为，密切接触并沉浸在参与者的日常活动中，对于理解行为的意义、定义情境以及参与者透过互动建构情境的过程是必要的。由于这种密切接触，互动不能完全摆脱价值承诺。多数情况下，他们依靠自己的价值观来选择学习什么；不过，学者在如何进行研究的方面力求客观。因此，符号互动论方法是一种关注特定情境下人类互动的微观取向。